Aux sources de la spiritualité musulmane

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Lorsqu'on aborde la question de la spiritualité en islam, on se retrouve immédiatement face à deux approches différentes. La première consiste en un exposé théorique qui apprécie la richesse de la spiritualité musulmane. La deuxième est plutôt une entreprise qui vise à explorer les voies de cette spiritualité.

Les démarches et les conclusions liées à ces deux approches sont de natures essentiellement différentes. Choisir la première approche entraîne une démarche forcément descriptive. Autrement dit, cela revient à traiter un sujet très riche en références et en terminologie de sorte que l’on soit amplement informé de la richesse et la grandeur de la spiritualité musulmane. Cependant, en terme d'engagement et d'interpellation cette démarche est sans doute peu concluante. En effet, même si l'orateur ou l'exposant jalonne ses propos par des appels vibrants à s'inspirer de cette richesse, il est peu probable que son discours se dissocie de la neutralité voire de la froideur d'un exposé théorique.

La deuxième approche, qui fait de l'analyse de la question de la spiritualité une exploration des voies menant vers celle-ci, est résolument plus entreprenante et constructive. Elle présente au moins trois avantages qui s'affirment mutuellement et se relaient de manière logique. Le premier rend à la question de la spiritualité musulmane ses signes distinctifs et son originalité initiale. A un moment ou chacun parle de sa propre spiritualité, il est important de démontrer que la spiritualité musulmane est loin d'être une simple contemplation métaphysique ou une évasion mystique, mais plutôt un engagement dans un projet de longue haleine.

L'un des concepts qui expriment la spiritualité dans le patrimoine arabo-musulman est « ilm assoulouk » traduit par « science du comportement » ou « science du cheminement. » Les deux sens évoquent l'engagement et l'effort.

Le deuxième avantage est qu’en choisissant cette entrée vers la spiritualité musulmane on opte en même temps pour « l'interactivité ». Autrement dit, le candidat à cette démarche ne s’inscrit plus dans le registre de la simple curiosité intellectuelle. Au fur et à mesure qu'il découvre la richesse de la vie spirituelle, il se pose des questions cruciales qui culminent en une auto-détermination de mise au point général.

Là, on arrive au troisième avantage qui constitue l'objectif visé par toute la démarche, à savoir, la décision d'entamer l'effort pour s'approprier ce qu'on découvre et la ferme intention de meubler son quotidien avec.

En suivant la même ligne directive reliant les éléments exposés ci-dessus, il devient judicieux d'adopter le plan suivant pour la suite du sujet:

Dans un premier temps une lecture brève mais attentive du modèle prophétique est nécessaire. Cette lecture ne saura avoir pour objectif la seule contemplation impuissante, encore une fois, mais la mise en exergue des éléments fondateurs de la spiritualité musulmane. A l'aune de ces éléments on pourra dans un deuxième temps procéder à l'évaluation de la situation actuelle en posant l'interrogation :« quelle est notre réalité face à ce modèle prophétique sublime et complet ? » Il restera cependant à répondre dans un troisième temps à une question de taille : « comment faire pour que l'effort de répondre à cette interrogation n'aboutisse pas à un simple voeux pieux ou à une exhortation sans effet sur la réalité ? »

Il semble que le moyen d’éviter un tel aboutissement repose sur deux piliers :

1. La mise en évidence des principes de la spiritualité musulmane ne doit être que le prélude d'un travail de longue haleine visant à faire de ces principes des repères indispensables pour un véritable renouveau spirituel.

2. La nécessité de faire face à des obstacles qui se sont installés dans notre imaginaire, dans nos habitudes et dans nos critères de jugement notamment les idées reçues, l'oubli, le renversement des priorités, ...etc.

Le plan qui vient d’être détaillé ci-dessus se résumerait sommairement aux titres suivants dont on ne traitera ici que le premier :

1. Le modèle prophétique

2. Le chemin vers le renouveau spirituel

3. Les obstacles du chemin

Intervention de Ahmed Rahmani au congrès du RAM SA, Annecy le 30 mai 2004