[ahmed II]

L'athéisme, le bouddhisme, les monothéismes, les courants hindous à la suite de Sankara ou des interprétations des Upanishads ont tous ces deux points en commun: la Lumière et le Néant.

T. Burckhardt: "Il n'y a pas de symbole plus parfait de l'Unité divine que la lumière. De ce fait, l'artiste musulman cherche à transformer la matière qu'il façonne en une vibration de lumière."

Comme si Dieu était la lumière... Mais les toutes les écritures parlent de cette lumière qui éblouit et qui cache le visage de Dieu.

Toughts for the mind...

[ahmed II]

J'ai vu cette vidéo de Jamel Debbouze et j'ai posté le commentaire qui suit, je l'ai fait à la Nietzsche, puisque je parlais de lui avec quelqu'un ici.
J'ai une relation particulière avec Nietzsche. Si vous connaissiez Nietzsche, vous me comprendriez mieux. Voir cette photo que j'ai prise autrefois.

http://www.youtube.com/watch?v=PiMlOgRci_k&feature=related

http://www.youtube.com/watch?v=PiMlOgRci_k&feature=related

C'est quoi être musulman? C'est quoi être juif ou chrétien? C'est créer un peuple qui soumettra les autres. Ce n'est pas le dieu qu'ils invoquent qui s'en charge, mais eux. Parce que leur dieu est invisible, ontologiquement il est rien. En fait, Dieu est ce qu'ils en imaginent, sur la base de voix que leurs ancêtres ont entendues et reçues par des intermédiaires, des anges ou des signes. C'est du bluff, ce sont des êtres en mal d'identité avec des pulsions de mort.

[lagerienne]

Salam alaykoum

Formidable tout est question de lumière et l'ombre ;cela m'a toujours fasciné et m'a toujours poussée à méditer sur ces deux facteurs mystérieux qui font l'existence et sans ces deux là tout devient invisible ,le jeu que joue la lumière et l'ombre est celui de cacher la verité celle de la realité la veritable existence le vrai monde celui qu'on a pas besoin d'analyser pour le comprendre mais qui s'impose à nous parce qu'il est une verité qui n'a pas besoin d'être expliquée pour la vivre ,bref ce n'est pas la lumière qui cache la veirtable lumière mais c'est la partie que la lumière n'arrive pas à couvrir qui cache la veritable lumière une toute petite partie de cet existence qui est privée de la lumière que l'esprit n'arrive pas à franchir ni à voir, tant qu'il se trouve au control de son tout et que l'âme reste negligée ! Seuls certains messagers d'Allah ont pu franchir cette partie sombre et certains pieux ,bref c'est un sujet interessant!

Envoyé par ahmed II ↑ L'athéisme, le bouddhisme, les monothéismes, les courants hindous à la suite de Sankara ou des interprétations des Upanishads ont tous ces deux points en commun: la Lumière et le Néant. T. Burckhardt: "Il n'y a pas de symbole plus parfait de l'Unité divine que la lumière. De ce fait, l'artiste musulman cherche à transformer la matière qu'il façonne en une vibration de lumière." Comme si Dieu était la lumière... Mais les toutes les écritures parlent de cette lumière qui éblouit et qui cache le visage de Dieu. Toughts for the mind...

[ahmed II]

Lu cela sur un site oû Tariq Ramadan est la vedette.

اللَّهُمَّ اغفر لي ذنبي ، وخطئي وعمدي، اللهم إني أستهديك لأرشد أمري ، وأعوذ بك من شر نفسي

"O Seigneur ! Pardonne mon péché, mon insouciance et mon sérieux. Guide-moi vers ce qui m’est le plus profitable et protège-moi contre mon âme incitatrice."

Moi: Pourquoi, l'âme peut être mauvaise? J'ai toujours cru que c'était mon égo qui était à la source de mes malheurs, non l'âme. Ou alors vous utilisez ce concept, ce mot, l'âme, dans un sens poétique et arbitraire. Car l'âme, dans sa définition ontologique, est spirituelle, ce qui signifie au-delà des influences de ce monde. Elle est prisonnière à cause de nos désirs impurs. Mais comme T. Ramadan est un fan d'Aristote, il prend sa définition de l'âme, or Aristote est un athée.

L'administrateur: Il n'est pas question de la vision d'Aristote ou quiconque ici mais du Coran! Allah (SWT) dit ''Je ne m’innocente cependant pas, car l’âme est très incitatrice au mal, à moins que mon Seigneur, par miséricorde, [ne la préserve du péché]. Mon Seigneur est certes Pardonneur et très Miséricordieux».

Moi: Le mot âme a été forgé par Aristote, du moins c'est sa conception qui est utilisée pour parler d'elle en Occident et chez les Arabes. En vrai, les musulmans, comme les chrétiens et les juifs, n'ont pas besoin de cette notion d'âme, sinon pour faire de la poésie et de l'exotisme. Chez eux, si l'individu est méchant, il va en enfer pour l'éternité, sinon au purgatoire; puis quand il est purifié de ses péchés, il transféré au paradis. Pourquoi aurait-il besoin d'une âme? Dans la théologie biblique, l'Ancien testament, c'est le corps qui ressuscite au jugement dernier. L'âme ne ressuscite pas, elle est éternelle selon la définition; elle ne meurt pas pour ressusciter. Bien à vous.

Fin de la discussion

J'en parlais déjà ici, de l'âme: http://www.bladi.net/forum/304787-lame-signification/

[ahmed II]

Tant qu’on ne sait pas comment et qui a promu pour la première fois la notion d’âme éternelle et spirituelle par définition, une cohorte de spéculateurs lui feront toujours un procès en déclarant qu’elle n’existe pas. Déclaration que l’on peut respecter mais non lorsqu’ils s’approprient le mot et en détournent le sens pour lui dire le contraire de ce qu’elle est, c’est-à-dire mortelle, qui est un oxymore.

[ahmed II]

Quand on dit Dieu, on pense tout de suite à la Bible, l'ancienne et la nouvelle, et le Coran, ces trois grandes religions, comme on disait autrefois surtout. Les choses n'on guère changé. Aujourd'hui, on inclut le bouddhisme comme grande religion. Mais c'est une religion sans dieu, originellement. Après, avec les transformations politiques et les superstitions, on en a rajouté à la pelle. Mais il y en a une autre, de religion, grande et fertile en savoir, c'est la religion hindoue, mais celle des temps anciens, période que l'on désigne sous le vocable de védique. Dans celle-ci on parle de Dieu et des demi-dieux, à profusion. C'est d'elle dont je veux vous raconter les mystères et les merveilles. C'est elle qui m'a le plus inspiré quant à la dimension spirituelle et à la structure du monde matérielle. Je ne sais pas si j'en aurai la force et le courage, mais je me lance. En fait, quand j'étais en Inde, la dernier fois, j'ai écrit sous forme de brouillon tout le Mahabharata (lien*) mais je n'ai encore rien entrepris avec, c'est dire. Ce soir, j'ai raconté une histoire à des enfants et je leur ai promis de la transcrire et de l'illustrer. Je retrousse donc mes manches en conséquence et je ponds un récit très à propos...

* Le Mahabharata

[ahmed II]

Dans l'un des volumes des Puranas, l'histoire de Druva, l'enfant qui voulut rencontrer Dieu, est racontée comme suite:
Un jour, une des deux femmes du roi Uttanapada, la première, la deuxième étant sa concubine, aperçoit Druva,
âgé de cinq ans, assis sur les genoux de son père en train de jouer ensemble. Son sang ne fait qu'un tour. Elle attrape
l'enfant et le soustrait énergiquement des mains affectueuses du père. Ce dernier, interloqué par tant de rudesse
subite, la dévisage sans vraiment comprendre quelle mouche l'a piquée. Puisque Druva n'est pas sorti de son
ventre, elle, la favorite, il est impensable que cet enfant se laisser aller à telles familiarités; seul son propre fils
peut jouir de ce privilège!

Entendant ces fielleuses paroles, Druva fut blessé au plus profond de lui lorsque son père garda le silence au lieu
de prendre sa défense ou, au moins le consoler. Mais le roi était si lié à son épouse qu'il semblait approuver ses
manières frustes à son égard. Tout en larmes, il alla trouver sa mère et se plaignit de l'incident. La pauvre lui
avoua qu'elle ne pouvait rien faire contre la conduite de sa belle-mère et qu'il devait prendre son mal en patience.
«Non, non, et non! Je veux jouer avec mon père et elle ne m'en empêchera pas! Pourquoi mon frère, lui, peut
monter sur ses genoux et pas moi?! Pourquoi ne vas-tu pas voir le conseiller de mon père et lui parler de cette injustice?
- Mon enfant, répondit la mère en pleurs, personne ne peut intervenir dans cette affaire; cette femme tient ton
père dans le creux de sa main, seul Vishnou, le Dieu des dieux, peut influencer la volonté du roi.
- Dieu? s'interrogea Druva, mais allons le voir tout de suite et demandons-lui de m'aider, il n'y a pas de raison
que mon frère puisse jouer avec Père et pas moi.
- Mais ton père est le roi, on ne peut pas intervenir!
-Tu viens tout juste de me dire que Vishnou avait autorité sur lui. De toute façon, ce n'est pas lui qui commande
mais ma belle-mère! Je veux rencontrer Dieu et lui raconter toute l'histoire!
- Calme-toi, lui répondit sa mère, voir Dieu n'est pas aisé, mon fils. Seuls les sages et les yogis peuvent se targuer
de faire sa connaissance personnelle, et seulement en des circonstances très rares.
- Mais pourquoi eux peuvent lui parler et pas moi? Tu m'as dit qu'il pouvait m'aider et, maintenant, tu dis qu'il est
comme mon père, il pratique la discrimination: seuls les sages et les yogis peuvent le rencontrer.»

Je dois maintenant faire une parenthèse et vous décrire la conception hindoue du temps pour mieux contextualiser
ce récit aux accents fabuleux.

[ahmed II]

Ne dit-on pas qu'une image vaut mille mots? Je vous en ai donc concocté une. Ce qui est illustré-là correspond à la durée d'une journée de la vie de Brahma, le créateur de cet univers, un petit selon la cosmogonie védique. La nuit du démiurge dure autant et il vit cent ans, relativement à son statut. À la fin de son existence, tout l'univers est détruit. Puis le processus recommence avec un nouveau Brahma. Faites le calcul...
Donc, pour en revenir à notre enfant, Druva, il vécut dans le satya-yuga. Par conséquent, la vie des humains à cette époque était de 100 000 ans! Durant notre ère, le kali-yuga, l'âge moyen est de cent ans; pour le précédant, il était de 1000 ans, le suivant 10 000 ans et le dernier, ou plutôt le premier, 100 000 ans. C'était l'âge où l'on pratiquait le yoga en tant que tel, pratique qui devenait désuète au fur à mesure que le temps avancé. C'est pour cette raison que lorsqu'un individu proclame qu'il pratique sérieusement le yoga, comme l'ashtanga, qui consiste à maîtriser la respiration par des postures et à méditer ainsi sur Dieu, cela me fait sourire. De plus, environnement était pur, ce qui se prétait mieux à cette forme spirituelle de réalisation de soi.

[ahmed II]

Le Coran, tout comme la Bible d'ailleurs, ne sont pas loquaces en ce qui concernent l'au-delà. Mais si je tiens à donner tous ces détails, c'est pour mieux décrire l'incohérence qui entoure cette dimension spirituelle dans ces théologies quant à l’âme.

L’âme séparée, distincte du corps, conception empruntée à la théologie chrétienne, s’applique assez mal aux réalités du judaïsme. Il est bien connu, en effet, que des termes comme rouah ou nefesh ne désignent pas une âme substantielle, ontologiquement autonome. Dans le Proche Orient ancien, l’âme est liée au squelette. Et c'est toujours ce que j'ai appris. (Comme, dans un autre registre, on m'a toujours enseigné, dans les diverses instituons éducatives que j'ai fréquentées, que l'homme descend du singe.)
L’âme en arabe est souvent désignée par les termes de nafs ou rûh. Ils correspondent à l’hébreu nefesh et rouâh. Jamais, cependant, l'âme ne représente chez les musulmans, une réalité éternelle, indépendante du corps. Par exemple, pour les saints des martyrs, l’ascension devait se terminer par le retour de l’âme auprès du cadavre jusqu’à la résurrection. Quelques fois, un musulman, épris d'éternité ou d'égalité avec les autres religions, va me signifier que j'ai tout faux et il me citera des versets du Coran pour soutenir sa croyance. Mais le Coran est un prolongement "modernisé" de la Bible des juifs et on peut y lire ceci, d'abord dans le Nouveau Testament: «Tes morts revivront, s’écrit Isaïe, leurs cadavres ressusciteront; réveillez-vous, exultez, tous les gisants dans la poussière, car ta rosée est une rosée lumineuse et le pays des ombres enfantera.»; puis dans une Bible rabbinique: «Puissent donc tes morts revenir à la vie et les cadavres des miens ressusciter! Réveillez-vous et entonnez des cantiques, vous qui dormez dans la poussière! Oui, pareille à la rosée du matin est ta rosée: grâce à elle, la terre laisse échapper ses ombres.» (Isaïe 26:19)

[ahmed II]

Face aux questions de ce garçon si jeune et perturbé par le comportement des adultes, sa mère ne lésine pas sur les explications pour éviter que le mental de Druva ne reste traumatisé par l’expérience. « Écoute mon enfant, Vishnou est impartial; il aime tout le monde, mais ceux qui l'adorent par la pensée, les austérités et les actes lui sont les plus chers. Un coup de tête, cependant, ne suffit pas à obtenir sa présence. Les yogis pratiquent leurs ascèses pendant des milliers d'années; seulement les plus déterminés et les plus purs gagneront le privilège de sa vision. Même ton père, roi et maître des océans, terres et montagnes, dans toutes les directions, ne peut le rencontrer à moins d’avoir entrepris un grand sacrifice, mené par des brahmanas experts à un moment propice. Ce n'est pas rien. Cela exige beaucoup d'or, de pierres précieuses, de grandes quantités de ghi (beurre clarifié) et des mantras chantés dans une prononciation parfaite; une seule erreur et la cérémonie peut mal tourner et engendrer la catastrophe sur l’assemblée présente et leurs familles. Il ne faut pas prendre cette idée à la légère, mon enfant. Photo
- Si Dieu aime tout le monde, s’enquit naïvement Druva, m'aime-t-il?
- Mais bien sûr qu’il t’aime.
- Il ne peut pourtant pas aimer ma belle-mère autant que toi, alors que tu es plus gentille qu'elle. Jamais tu ne ferais de mal à mon frère parce que c'est son fils et pas directement le tien. Ne t’appelle-t-il pas ‘maman’, tout comme je le fais pour elle?
- Ce sont là des questions pour les sages, pas pour ta mère. Dieu a ses plans et nous avons les nôtres. Il ne faut pas qu'ils entrent en conflit.
- Mais ce plan est injuste alors! Si les yogis et les sages peuvent voir Vishnou, moi aussi je veux le voir et je ferais tout en mon possible pour qu'il en soit ainsi!
- Quand tu seras plus grand, le reprit sa mère avec douceur, tu comprendras mieux. »
Frustré et furieux, Druva trouva cette condition sociale injuste. Il y réfléchit longuement durant la nuit, bouillonnant d'impatience. Secrètement, il décida d'aller en forêt pour trouver Dieu en personne et se plaindre d’un traitement aussi inique.

Illustration: Druva se rappelle amèrement la façon dont il fut empêché par sa belle mère de jouir de l'amour de son père et ne peut tolérer cette situation, même en songe.